Cette histoire de la représentation de la figure du prophète est ici brossée à grands traits [...] L’ouvrage, très didactique, a le souci et le mérite de mettre à la portée d’un large public des aspects de l’islam pas toujours bien compris, soit parce que présentés de manière trop hermétique pour le lecteur dont l’islam n’est pas la culture, soit parce que trop souvent investis par le politique.
Cette recension a déjà fait l'objet d'une publication dans la Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée sous licence Creative Commons (BY NC SA).
Broché: 186 pages
Editeur : Fides (Editions)
(15 mars 2012)
Collection : ESSAIS
Langue : Français
ISBN-10: 2762130697
Quatrième de couverture
La crise provoquée par la publication de caricatures du prophète Muhammad montre, si besoin était, l'actualité et l'intérêt de la réflexion proposée par Olga Hazan et Jean-Jacques Lavoie. En ayant recours aux outils et aux savoirs de plusieurs champs des sciences humaines, cet ouvrage vise à observer la manière dont le prophète Muhammad a été évoqué en différents temps et lieux et en diverses conjonctures. D'un chapitre à l'autre, la réflexion s'élabore à partir d'un questionnement sur l'évocation et la figuration du Prophète de l'islam, par le mot ou l'image, la parole ou le texte, le prophète Muhammad ayant joué un rôle essentiel dans l'histoire de nombreuses cultures. Images peintes ou décrites, images colportées, images interdites et images aujourd'hui occultées, ces évocations prophétiques sont étudiées ici en tenant compte de leur complexité, avec la préoccupation de redonner à l'histoire une place trop souvent investie par le politique, lequel tend à faire oublier la richesse et l'importance de l'apport de l'islam à nos cultures anciennes et actuelles.
Biographie des auteurs
Olga Hazan est docteure en histoire de l'art de l'Université de Montréal. Elle enseigne l'histoire de l'art à l'Université du Québec à Montréal depuis 1989. Parmi ses publications, on compte Le mythe du progrès artistique (paru en traduction espagnole à Madrid en 2010) et La culture artistique au Québec au seuil de la modernité (2010). Depuis 2007, elle est directrice du Cercle d'étude sur la figuration du sacré. Jean-Jacques Lavoie est docteur en études bibliques de l'Université de Montréal. Professeur titulaire, il enseigne la tradition juive et l'histoire des religions à l'Université du Québec à Montréal depuis 1989. De 2000 à 2006, il a été directeur de Frontières, une revue d'études interdisciplinaires sur la mort et le deuil. Depuis 2009, il est directeur des programmes des cycles supérieurs au Département de sciences des religions.
Recension
Par Rachida Chih
Le prophète Muhammad : entre le mot et l’image est l’aboutissement d’une série de conférences organisées entre 2007 et 2008 à l’université du Québec à Montréal (UQAM), dans le cadre d’un programme de recherche de longue durée sur la figuration du sacré dans le judaïsme, le christianisme et l’islam. Cette réflexion sur la représentation du prophète a été dictée par un questionnement plus large touchant aux enjeux philosophiques qui se cristallisent, dans les trois monothéismes, autour de la figuration du sacré, images peintes, décrites ou à peine évoquées, et qui aujourd’hui semblent le plus souvent occultées. Les responsables de la publication, Olga Hazan (historienne de l’art) et Jean-Jacques Lavoie (spécialiste d’études bibliques), ont voulu, en traitant du thème de la représentation du prophète dans les textes et l’image, adopter une approche résolument historique afin de montrer combien cette image, loin d’être une et éternelle, est au contraire multiple et mouvante, variant en fonction des époques et des cultures, exprimant des évolutions politiques, sociales et identitaires. Ce sont donc les aspects culturels, sociaux et politiques de cette image qui sont traités dans ce volume par des spécialistes de langue arabe et de traduction, d’histoire des religions, de sciences politiques, de littérature, d’histoire de l’art, de cinématographie.
Toutes les contributions, qui pourtant s’inscrivent dans des contextes et conjonctures différents, mettent en avant le caractère multiple et paradoxal par lequel est évoqué le prophète qui semble constamment se mouvoir entre interdit, invisibilité et iconographie, entre humanisation et sacralisation. Le premier article du volume est d’ailleurs intitulé « Le paradoxe de la représentation du prophète Muḥammad, entre éducation spirituelle et monothéisme radical » ; l’auteur, Salah Basalamah, à la recherche du fondement du statut juridique de l’image dans le sunnisme, celle du Prophète en particulier, constate que rien dans le Coran ne se réfère à l’interdit de l’image et de la représentation en général ; en réalité, tous les interdits de la jurisprudence sont fondés, et de manière indirecte, sur les paroles du Prophète (hadīth). Seul le consensus des savants (ijmāʻ), contrairement aux sources scripturaires, est très tranché sur la question : que ce soit dans les fatwas plus anciennes ou contemporaines, il existe une interdiction absolue, motivée par des risques d’idolâtrie ou de dégradation de l’image, de représenter visuellement les prophètes, quels qu’ils soient. Pour le prophète Muḥammad, cette interdiction s’étend à sa famille immédiate, à sa descendance et à ses quatre successeurs, Abū Bakr, ʻUthmān, ʻUmar et ʻAlī. Mais il existe une autre source, en dehors du Coran, des paroles du prophète et de sa biographie (sīra), qui représente le prophète, mais moins connue car moins étudiée : il s’agit de la littérature de shamā’il, les caractéristiques physiques et morales du prophète (pluriel de shamīla, mérite, bonne qualité, bon trait, bon caractère). Cette littérature est pourtant importante : il existe plus d’une trentaine d’ouvrages de shamā’il, dont le plus célèbre est probablement al-Shifā’ du cadi ʻIyāḍ (m. 1149), la première description la plus complète des attributs et caractéristiques physiques et morales du prophète. Si l’ouvrage fut décrit par de nombreux commentateurs comme un véritable remède et une guérison pour les cœurs (shifā’), cela tient à la proximité du prophète qu’offre sa lecture qui, dans sa description minutieuse du personnage, donne vie au modèle prophétique, comme s’il était là, vivant parmi nous. Cette littérature représente un paradoxe entre, d’un côté, l’interdit très ferme des savants de représenter physiquement Muḥammad, et la manière dont il est représenté le plus fidèlement possible, au point de le faire revivre, de lui donner une présence et d’en faire une sorte d’inspiration quotidienne pour le musulman. C’est dans les milieux mystiques que cette littérature se développe et se distance donc de la jurisprudence, sans forcément s’y opposer.
Dans « Muhammad, un prophète aux visages multiples », Jean René Millot, qui s’intéresse aux transformations de la figure du prophète au cours des siècles, souligne à juste titre qu’on ne peut pas étudier la manière dont les musulmans perçoivent le prophète sans une étude de celle dont les occidentaux ont vu Muḥammad. Il présente un survol historique de ces deux regards en faisant apparaître les moments-clés, les tournants dans la construction de cette image, du Moyen Âge à nos jours. Cette histoire des multiples perceptions et images du prophète nous en dit souvent plus sur les sentiments et les préoccupations de ceux qui les façonnent que sur la réalité du personnage historique. Si, du côté des Occidentaux, l’image que l’on se fait de Muḥammad reflète des rapports ambivalents avec l’islam, du côté des musulmans, il apparaît clairement qu’on ne peut pas écrire une histoire de l’islam sans celle de leur relation au prophète.
Dans « Muhammad au cinéma : la destruction des idoles dans un média iconodule », Walid El Khachab s’interroge sur la manière dont cette absence du prophète, cette invisibilité est évoquée par le médium on ne peut plus iconophile que représente le cinéma. Il s’appuie sur l’analyse de films sur les débuts de l’islam qui mettent en scène l’épisode fondateur que constitue l’entrée de Muḥammad en vainqueur à La Mecque et la destruction des idoles. Dans la littérature de fiction et d’essai maghrébine, analysée par Mehana Amrani, c’est la figure humaine du prophète qui est montrée, soit le prophète comme homme politique, soit le prophète comme mari et père de famille. Cette image littéraire de la vie du prophète mise en scène par des auteurs engagés est à mettre en lien avec les débats sur le pouvoir et les rapports homme-femme dans le Maghreb post-indépendant.
L’article d’Olga Hazan, « Entre l’auréole, le voile et la flamme, les métamorphoses corporelles du Prophète dans des manuscrits arabes, persans et turcs (XIVe-XIXe siècle) », montre deux choses : que la résistance à l’image prophétique est un phénomène moderne, le prophète étant représenté dans des manuscrits illustrés qui s’échelonnent du XIVe au XIXe siècle ; et que l’image prophétique telle qu’elle est représentée dans ces manuscrits est moins rattachée à des traditions confessionnelles que politiques et culturelles ; commandées par des hommes de pouvoir désireux d’inscrire l’islam dans les épopées historiques et prophétiques du passé, ces images servent à asseoir la légitimité d’un pouvoir temporel dans le cadre des nombreux brassages de cultures qui se sont succédés au fil des siècles. Olga Hazan étudie, pour les trois monothéismes, la morphologie des personnages et la manière de les inscrire dans un espace plus ou moins dimensionnel, plus ou moins abstrait, contribuant à les désigner comme des êtres humains ou sacrés. Elle peut, ainsi, identifier les divers types d’attitude ou d’attente vis-à-vis des images telles qu’elles peuvent se manifester dans le cadre des trois traditions religieuses. Dans le cas de Muḥammad, elle observe que le corps apparaît dans son intégralité au XIVe siècle puis tend, au fil des siècles, à se dérober au regard alors qu’une voilette ou qu’une flamme lui cache d’abord le visage, à partir du XVIe siècle, puis tout le corps ; mais les divers attributs associés à l’image du prophète ne lui confèrent jamais véritablement un statut sacré comme c’est le cas pour la figure du christ.
Cette histoire de la représentation de la figure du prophète est ici brossée à grands traits (il est vrai que l’ouvrage est court, 5 articles, 1 postface, 186 pages) ; les articles, très synthétiques, offrent cependant une bonne entrée en matière pour un sujet aussi vaste, même si certains, voulant faire le lien entre la recherche et les débats actuels sur l’islam, souffrent d’un biais idéologique. Mais le lecteur pourra faire la part des choses. L’ouvrage, très didactique, a le souci et le mérite de mettre à la portée d’un large public des aspects de l’islam pas toujours bien compris, soit parce que présentés de manière trop hermétique pour le lecteur dont l’islam n’est pas la culture, soit parce que trop souvent investis par le politique.