Sheikh Taha Jabir Al-Alwani
« Les musulmans pensent, par erreur, que si vous payez pour construire une mosquée, vous obtiendrez plus de récompense de Dieu que si vous payez pour construire un hôpital»
Pouvez-vous vous présenter à ceux qui ne vous connaissent pas ?
Mon nom est Taha Jabir Al-Alwani. Je suis né et ai grandi en Irak. Après avoir obtenu mon diplôme d'al-Azhar au Caire en 1959, je suis retourné en Irak pour travailler comme professeur d'études islamiques à l'Académie Militaire [Military Academy] et comme imam d'une des célèbres mosquées de Bagdad.
Lorsque le parti Baath a pris le pouvoir, j'ai décidé de retourner au Caire pour obtenir mon Master et mon doctorat en études islamiques. J'ai obtenu mon diplôme d'al-Azhar en 1972 avec un doctorat sur « Fakhr ad-Dîn ar-Râzî et sa contribution dans la science des usûl al-fiqh (fondements du droit) ». J'ai ensuite enseigné la jurisprudence islamique en Arabie Saoudite pendant onze ans. En Arabie Saoudite, j'ai rencontré le Dr Ismaïl al-Faruqi, le Dr Abdulhamid Abu-Sulayman, et leurs collègues, et nous avons décidé de mettre en place « International Institute of Islamic Thought (IIIT ; Institut International de la Pensée islamique) ». Pour réaliser ce projet, nous sommes partis aux Etats-Unis et avons créé l’Institut en 1984. Je suis actuellement le président de la Graduate School of Islamic and Social Sciences (GSISS) à Leesburg, en Virginie. Je suis, par ailleurs, le président du Conseil Nord Américain du fiqh (droit/jurisprudence).
À votre avis, quels sont les principaux défis auxquels la communauté musulmane doit faire face ?
Les musulmans ont d’abord besoin de se connaître et de connaître les autres. Ils ne savent pas qui ils sont, quel est leur rôle et place dans la vie et quel type de relations ils devraient entretenir avec les autres. Ils ont tendance à choisir des réponses naïves et simplistes. De nos jours, beaucoup d’entre eux résument toute leur religion en haram (interdit) et en halal (autorisé). Des catégories qui envoient au fiqh. Mais le fiqh n'est pas la totalité de la religion. Il n'est qu'un aspect de la vie en société. La vie n'est pas fondée uniquement sur la normativité. Vous avez des besoins juridiques, économiques, sociaux et politiques. Beaucoup de musulmans, ici dans le Nord des Etats-Unis et ailleurs, ont un langage religieux limité au : « halâl » ou « harâm », c'est « bien » ou ce n’est « pas bien », c’est « kufr » (négation, incroyance), etc. Qu'en est-il des zones d'ombres ? Et qu’en est-il de notre rôle dans la vie ?
Certains d'entre nous pensent que la vie n'est qu'un chemin vers la mort, et que tout ce que vous devez faire est de prendre des raccourcis pour al-Janna (Paradis). Est-ce le seul but dans la vie ? Qu'en est-il de la vie elle-même ? Dieu nous dit que nous sommes Ses vicaires sur la terre et qu'Il nous a donné Sa confiance (amâna). Il a fait de nous des responsables. Dans le Coran, Il dit nous avoir donné « la responsabilité de construire/travailler » sur la terre. Notre tâche est de construire une civilisation avec des valeurs. Malheureusement, ce concept est absent de nos vies.
Les musulmans ont aussi de nos jours une mentalité "individualiste". Ils pensent aux besoins de l’individu mais pas à ceux de la oumma. Ils ne pensent plus le collectif, la communauté.
Dans notre religion, nous avons beaucoup d'obligations appelées "furud al-kifaya", c'est à dire des obligations collectives, relatives à la communauté. Vous devez avoir des hôpitaux, des médecins, des ingénieurs, des écoles, des routes, des pâturages, etc. Ces obligations relèvent de la communauté dans son ensemble. L'individu doit coopérer avec d'autres pour satisfaire ces exigences. Les musulmans pensent, par erreur, que si vous payez pour construire une mosquée, vous obtiendrez plus de récompense de Dieu que si vous payez pour construire un hôpital, par exemple.
Un musulman ne peut pas reconnaître le lien entre la mosquée et Dieu et ne pas voir, de la même manière, celui entre un hôpital et Dieu. Ceci s'applique également à d'autres besoins de la société tels que les logements pour étudiants, l’édition de livres ou construire une institution combattant la dictature et appelant à la shoura (consultation, concertation, etc.) et à la démocratie.
Il s'agit là d'une compréhension erronée et déformée de l'islam. Nous devons reconstruire notre conception de la vie, aider les musulmans à comprendre leur rôle dans la vie et la façon d'avoir un équilibre entre la vie ici-bas et l'au-delà. Comment construire une oumma forte ? C'est le grand défi et la responsabilité de l'élite de cette communauté. Toute personne qui a une certaine éducation doit faire de son mieux pour aider la communauté à comprendre ses besoins et à avoir le sens des priorités.
Qu'en est-il du concept d'Etat islamique. Y a-t-il un tel concept en islam ? Si oui, comment le définiriez-vous?
Je tiens à être très direct sur cette question. Durant toutes mes études, je n'ai jamais senti que l'islam était trop préoccupé par la construction d'un Etat. L'islam, depuis le début, a cherché à construire une oumma, et il y a une grande différence entre la construction d'une oumma et la construction d'un Etat. Construire une communauté signifie que vous êtes porteurs d’une certaine vision de la vie et des valeurs. La communauté musulmane est fondée sur trois valeurs fondamentales : Tawhîd (Unicité de Dieu), Tazkiya (purification de l'être humain), et ‘Umrân (construction d'une civilisation avec des valeurs). Ces trois valeurs sont considérées comme les objectifs fondamentaux de l’islam (al-maqasid al-sharia).
Oumma désigne une communauté construite autour de valeurs. Par exemple, les fondateurs de ce pays (l’Amérique) ont quitté l'Europe et sont venus ici avec certaines valeurs. Ils n'ont pas trouvé de moyen pour mettre en œuvre ces valeurs en Europe, ils ont décidé de trouver un autre endroit pour le faire. Ils sont venus ici avec leurs valeurs pour construire ce pays. Il s'agit d'une oumma, et non pas une Nation, car la Nation est construite, en premier lieu, autour d'une parcelle de terre, et non sur des valeurs.
Dieu nous a créés, et nous a donné des valeurs. Il nous dit si vous voulez remplir votre responsabilité et votre devoir sur terre alors vous devez suivre ces valeurs. Les détails sur la manière de construire votre politique ou votre système économique dépendent de vous. Dieu n'a pas nommé un Khalif (leader, chef de file) pour nous. Il relève de nous, la oumma, de nommer un tel leader. Mais il ne pourra pas être responsable de tout. Il doit être guidé par la communauté, à travers un parlement ou majlis as-shura, et il doit rendre des comptes à la communauté.
C’est donc aux hommes d’agir. Aussi, l’idée qui veut que Dieu administre tout est étrangère à l’islam. En effet, cette compréhension de la souveraineté de Dieu fait partie de l'héritage des enfants d'Israël, et non pas de l'héritage islamique.
Au début, Dieu disait aux fils d’Israël : « Je vais vous construire un modèle. Votre terre est une terre sacrée, vous êtes ma nation et mon peuple, et je serai votre gouverneur et votre dirigeant. Les prophètes et les messagers seront mes assistants ». C'est pourquoi, quand vous lisez l'ancien testament, vous trouvez que la relation des fils d’Israël avec Dieu était une relation entre un peuple et son chef. Par exemple, ils Lui demandaient : nous avons besoin de lentilles, nous avons besoin d'oignons, etc. Quand ils ont demandé de l'eau, Dieu dit: "Ô Moïse, frappe le rocher avec ton bâton […]" (cf. Coran II, 60). Après l’action de Moïse, chaque tribu avait sa propre source d’eau.
Il s’agit donc d’une relation basée sur les miracles. Mais ils se sont ennuyés de cette situation. Quand ils ont observé d'autres personnes adorant une vache, ils ont affirmé avoir besoin d'un Dieu, et ils réalisèrent une statue de vache pour cela. Ils dirent à Moïse, qu’ils n’aimaient pas faire face à quelqu'un qu'on ne voit pas. Dieu a changé Sa directe souveraineté sur les fils d’Israël et fait de David un roi/khalif «Ô David, nous t’avons désigné vicaire sur la terre » (Coran XXXVIII, 26).
Tous ces récits sont donnés dans le Coran comme des leçons. Malheureusement, certains parmi les islamistes ont mal compris ces récits. Ils pensent que Muhammad (sws) est venu pour mettre en œuvre un pouvoir (de Dieu) sur terre. Non, il n'a pas fait ça. Il n'a même pas parlé de cela.
Qu'en est-il du verset coranique selon lequel : « ceux qui ne jugent pas d’après ce qu’Allah a révélé, ceux sont eux les mécréants. » (Coran V, 44). De nombreuses personnes utilisent ce dernier pour justifier la nécessité d'un Etat islamique?
Ce verset signifie régler, statuer selon les enseignements de Dieu dispensés à la oumma. Cela signifie que vous avez des sources, qui sont le Coran et la tradition prophétique (Sunna), et que vous avez à développer le système permettant de mettre en œuvre ces enseignements et ces valeurs. Votre obligation est de mettre en œuvre la justice. Comment ? Cela est de votre responsabilité. J'ai besoin de vous pour consolider la liberté. Comment ? Cela est de notre responsabilité. J'ai besoin de vous pour promouvoir et établir l'équité. Comment ? C'est l'affaire de la communauté, de la oumma.
Le message de l'Islam n'est pas adressé à une Nation spécifique. Il est impossible de développer un système politique pour le monde entier et mettre toute l'humanité sous un seul système, indépendamment des différences de langues, de cultures, d'origines ethniques, etc. Le message de l'Islam est un message pour toute l'humanité. Si nous essayons de mettre tous les êtres humains sous un seul système ou sous un seul royaume, ou autre chose encore, personne n'acceptera l'islam. Il faut développer un système, en fonction de vos besoins propres, pour mettre en œuvre les valeurs.
Quand nous essayons de développer un système en fonction de nos besoins, il y aura toujours des interprétations différentes. Comment pouvons-nous résorber ces différences ?
L'islam nous enseigne que nous devons nous mettre d'accord sur certaines valeurs morales, mais la construction d’un système relève de notre responsabilité, de notre ijtihâd [effort de réflexion et d’élaboration personnel et collectif]. Lorsque vous négligez la communauté toute entière pour prendre vos décisions seul, cela signifie que vous vous placez au-dessus d’eux. Or, le Coran dit: « l'homme devient un oppresseur quand il pense être le plus élevé ».
Cela signifie que lorsque le gouverneur ou le dirigeant commence à penser que son peuple est inférieur à lui et qu'il n'a pas besoin d'eux, le peuple doit l'éloigner du pouvoir. Pourquoi ? Parce qu'il va dépasser toutes les limites et devenir un dictateur. S'il dit: « Je suis responsable devant Dieu », nous devrions lui dire « non, vous êtes responsable devant le peuple ».
Si nous utilisons les trois valeurs mentionnées plus haut pour construire notre système, nous ne permettrons jamais à un dictateur de venir au pouvoir et forcer les gens à l'accepter comme dirigeant. Je me souviens du 2 août 1990, quand Saddam Hussein envahit le Koweït, j'étais en Egypte. Beaucoup de gens autour de moi étaient très heureux de voir Saddam envahir le Koweït. Je leur ai dit « il n'y parviendra jamais, car le Coran nous enseigne que « les oppresseurs n'ont pas d’alliance avec Dieu » et que « Dieu ne guide pas ceux qui sont injustes ». Lorsque vous pratiquez ce genre de dictature et d'oppression, vous ne serez jamais en mesure de réussir sur le long terme.
Un des problèmes que certains musulmans ont avec la démocratie est la règle de la majorité. Ils disent que nous n'avons pas à suivre la majorité parce que la majorité peut se tromper. Par conséquent, la règle de la majorité n'est pas nécessaire. Que pensez-vous de cette opinion ?
C’est une fausse opinion. Parfois, les musulmans regardent moins une partie d’une chose et oublient les autres parties. Mais, quand vous regardez le tableau d'ensemble vous trouverez que les choses sont différentes. Dieu nous a dit de mettre en œuvre la justice, la vérité, la confiance, la purification, la civilisation, etc. Cette responsabilité incombe à la communauté, ce qui signifie qu’elle dépend de l’action de la majorité et non de la minorité. Le Prophète Muhammad (sws) a dit, « Ma communauté ne sera jamais d'accord sur les actes répréhensibles ». Il y a environ dix huit hadiths de ce type. La communauté atteint toujours la vérité, mais la minorité l’atteint parfois et parfois non. Le Prophète dit: «Vous devez suivre la majorité (Sawad al-Atham) de la oumma ». C'est pourquoi le concept de Ijma’ (consensus, unanimité) devrait être rétabli pour s'éloigner de l’individualisme et de la domination de la minorité.
Mais si nous n'avons pas une unanimité (Ijma’), peut-on accepter la majorité ?
Il est préférable d'accepter la majorité que d'accepter la minorité. Si je suis la majorité, je suis toujours du bon côté. Une minorité ouvrira toujours la porte à d'autres minorités en prétendant connaître la vérité et en avoir l’exclusivité. Nous ne pouvons pas ouvrir cette porte, car cela conduira à une violence indicible et d'affrontements.
Un des obstacles majeurs à relever dans le monde musulman d'aujourd'hui est celui de la dictature ou le manque de liberté. Etes-vous optimiste quant à la capacité des musulmans à surmonter cet obstacle?
Lorsque nous regardons l'histoire, nous constatons que les dictatures dans l'histoire de l'Europe étaient beaucoup plus oppressantes et plus dures que celles dans nos pays. Cependant, avec le temps, les Européens ont développé une conscience aiguë de ce problème. Malheureusement, dans notre patrimoine, nous avons certains « virus », et les dictateurs les utilisent pour légitimer leur oppression.
Quand j'étais un étudiant en Egypte, Jamal Abdel-Nasser a invité quelques-uns des écrivains et des journalistes pour leur dire : « avec certains d'entre vous nous parlions, avant la révolution, de la justice à venir grâce à un dictateur-juste, mais, je vois qu’aujourd’hui certains s’opposent à mon pouvoir. Pourquoi ? Je suis un dictateur, mais je suis aussi juste! ».
Ce concept de dictateur-juste a été, malheureusement, utilisé même par Al-Afghani [initiateur, avec M. Abduh du mouvement de renouveau islamique au XVIIIe siècle]. Il utilise le terme de « Al-mustabid al-‘adil ». Pour lui, la oumma islamique avait besoin d'un « dictateur-juste ». Dieu, qu’Il soit exalté, nous a dit qu’il n'est pas possible de marier les deux termes. Il n'y a pas de justice avec la dictature. Vous ne pouvez pas avoir les deux. C’est ce genre de réflexion, de « virus », qui doit être modifié dans les esprits.
En Arabie Saoudite, par exemple, l'Amérique de temps à autre fait entendre sa voix sur la nécessité de mettre en œuvre des réformes démocratiques. Les responsables saoudiens répondent qu’ils ont la shura et un majis as-shura. Même les dirigeants religieux et les érudits n’acceptent pas la démocratie parce qu'ils la voient comme étrangère à l'islam. Par conséquent, nous devons essayer de trouver quelque chose dans notre patrimoine et leur demander de mettre cela en œuvre. Oui, certains groupes peuvent soulever quelques objections, mais ils sont beaucoup plus enclins à accepter les réformes proposées, si nous pouvons leur montrer qu'elles sont issues de notre propre religion et de notre patrimoine et qu’elles ne sont pas en contradiction avec ces derniers.
Un entretien réalisé par le “Center for the Study of Islam & Democracy (CSID) ”, publié dans le bulletin Muslim Democrat, Volume 4, No. 1, 2002. Traduction par l'équipe des Cahiers de l'Islam.
Le site officiel de Taha Jabir Al-Alwani : http://www.alwani.net/