Radicalisation par Farhad Khosrokhavar

Édition : Maison des Sciences et de l'Homme

La « radicalisation » est un processus de compensation sociale et affective  qui ne se confond pas nécessairement avec le terrorisme.

Pour Farhad Khosrokhavar, c’est une perception de la violence et son interprétation selon des axes idéologiques.  Cette violence est  d’abord celle de la misère subie, que ce soit l’œuvre de l’Etat ou celle  de l’économie. En posant cette affirmation, qu’il va justifier dans son ouvrage, Radicalisation, publié aux éditions MSH, collection Interventions, en 2014, Farhad Khosrokhavar a un objectif qui dépasse ce constat : montrer que le jihadisme en tant que radicalisation, n’est pas propre à l’Islam, mais se définit plutôt comme l’héritier des mouvements anarchistes des XIXe et XXe siècles,  et de ceux d’extrême-gauche des années 70 en Europe. Ainsi y-a-t-il d’autres formes que le jihadisme comme figure de la radicalisation. Radicalisation renvoie étymologiquement à « racine ».

Ce livre est une réflexion sur ce qui est à la racine-origine du jihadisme, et à la racine-fondement, c’est-à-dire ce qui en donne les raisons fondatrices et fondamentales. « Se radicaliser »  est une manière d’agir et d’être lorsqu’il ne reste plus que le désespoir...et les musulmans ne sont pas les seuls à le connaître. La radicalisation jihadiste sert, selon l’auteur, à la fois d’éclairage sur ce qui reste comme utopie et aussi de sanction de l’échec du parti communiste, ou d’autres mouvements d’extrême-gauche, à rassembler les désespérés. Face au vide : le jihadisme et l’extrême-droite prennent le relai des mouvements d’extrême-gauche des années 70. Une analyse qui se présente à la fois sociologique, historique mais aussi psychologique. Il ne s’agit pas de prendre seulement en compte les motivations collectives d’un acte, mais aussi sa subjectivité, explique Farhad Khosrokhavar. C’est la place essentielle d’Internet dans ce processus qui rend nécessaire d’aborder la psychologie de l’individu, esseulé, et à qui le net offre une reconnaissance…quand la vie sociale la lui retire.

Farhad Khosrokhavar introduit ce travail sociologique et polémique sur la « radicalisation » par la recherche d’une définition acceptable et rigoureuse du terme. Si la radicalisation est souvent confondue avec le terrorisme, cette confusion doit bien sûr être analysée, d’autant que si la radicalisation fait usage de la violence, elle ne le fait pas toujours. Elle suppose aussi  une causalité  subjective, c’est-à-dire des raisons individuelles compensant un manque de reconnaissance de soi et une puissance de l’acculturation via internet, qui conduit à la constitution d’un « héros négatif », sans repère collectif. Une des raisons de cette perte du collectif est l’affaiblissement du parti communiste ou encore des syndicats, qui pendant longtemps ont tenté de juguler cette  mésestime de soi.

« Par radicalisation, on désigne le processus par lequel un individu ou un groupe adopte une forme violente d’action, directement liée à une idéologie extrémiste à contenu politique, social ou religieux qui conteste l’ordre établi sur le plan politique, social ou culturel ». C’est ainsi que l’on définit la « radicalisation » depuis le 11 septembre 2001. Les gouvernements ont depuis quelques années mis à contribution le monde académique « afin d’identifier des prétendants à une action violente fondée sur une idéologie radicale où l’islam jihadiste se taille la part du lion », écrit-il (p.9). On en est même venu  à parler d’une nouvelle forme de  guerre à basse intensité depuis la chute du mur de Berlin en 1989, guerre faite de guérilla, de terrorisme au sein des villes contre laquelle les armées traditionnelles ne sont pas préparées. Cependant, à y regarder de près, l’angoisse du public se dirige vers les jihadistes radicaux alors que des actions d’extrême droite ou séparatistes, ne suscitent que peu d’intérêt. 

Il y a en fait souligne Farhad Khosrokhavar, deux types d’utopies. La première est assez classique et a des visées nationalistes. C’est le cas palestinien ou tchétchène, cherchant à instituer une nation. La seconde est ce qu’il nomme « échevelée », qui peut d’ailleurs se développer aux côtés de la première…et qui relève de la radicalisation. Dans cette utopie « les deux couples de sentiments les plus répandus sont l’humiliation subie et le désespoir d’un côté, la volonté d’infliger une humiliation encore plus profonde à l’adversaire et la conviction de pouvoir réaliser l’utopie à partir d’une « théologie de la folle espérance »…. » (p.32). Désespoir de ces héros négatifs au service d’une justice qui se veut « réparatrice ».

Du « groupe des assassins » au XIe siècle, en Iran, société secrète se réclamant de l’ismaélisme,  aux Fractions de l’Armée rouge, ou Action Directe, dans les années 1970-1980, en passant par les mouvements ouvriers du XVIIIe siècle détruisant les machines, ou encore les anarchistes s’en prenant aux autorités gouvernementales aux XIXe-XXe siècles, ce sont ces derniers qui sont les plus proches du mouvement al Qaida, « par son caractère transnational comme par la globalité de ses vues » (p.36). La violence anarchiste se voulait une réponse à la violence d’un ordre mondial réduisant à la misère les classes populaires. C’est la même idée que l’on retrouve dans les groupes jihadistes. «  La radicalisation est la conséquence de la perception de la violence et de  son interprétation selon des axes idéologiques, qui poussent l’acteur à s’engager dans l’action violente »  (p.37).
Si on cherche à comprendre le développement d’al Qaida, il y a eu plusieurs périodes distinctes : une première période légitime aux yeux de l’Occident, jusqu’en 1989, lorsqu’il s’agissait de s’opposer à l’Union soviétique en Afghanistan, la période de lutte contre l’Occident qui culmine le 11 septembre 2001, et enfin depuis son affaiblissement par l’élimination de la plupart de ses dirigeants,  de nombreux groupuscules s’en réclament. Après l’euphorie des révolutions arabes, la situation économique s’est détériorée dans la plupart des pays arabes et les jihadistes ont souvent profité de la situation d’ouverture qui leur a été faite après les révolutions. C’est pourquoi on assiste à un renouveau de la radicalisation jihadiste. « Dans le monde musulman, la radicalisation a été la conséquence du cumul de l’humiliation arabe et musulmane et de la permanence des autocraties. » (p.49).

En Europe, ce sont d’abord les jeunes des quartiers dits « difficiles », sensibles aux discours de l’Islam contre l’impérialisme, ne les trouvant plus dans les discours politiques d’extrême-gauche. La facilité de les trouver sur internet, l’isolement de ces jeunes, renforcent leur perméabilité à une idéologie qui leur donne la reconnaissance mais nourrit rancœur et ressentiment. Le film La haine en est une très bonne illustration. Les sociologues parlent de « rage » à la place de « haine », mais l’idée est la même.
Si les femmes musulmanes participent peu aux attentats  leur participation est elle aussi à souligner, comme une revendication d’égalité, un certain féminisme, qui se trouve en contradiction avec la promesse jihadiste d’un patriarcat donnant tout pouvoir à l’homme.
 
Paradoxalement ce sont les classes moyennes et une partie de l’intelligentsia, dans les pays musulmans qui sont les plus ouvertes au  discours jihadiste. Cela démarque ces pays de l’Europe où ce sont les jeunes en situation difficile qui sont les plus ouverts à cette idéologie. Ne nous méprenons pas sur le terme de jeune : il va jusqu’à 40ans. Après, si on respecte les combattants ayant dépassé la cinquantaine, ils sont oubliés.

Si on se souvient que ce sont des théoriciens de l’Internationale situationniste ( Guy Debord) ou le groupe Socialisme ou Barbarie fondé par Claude Lefort  et Cornélius Castoriadis, et d’autres théoriciens de l’extrême-gauche qui sont à l’origine d’Action Directe en France, dans les pays musulmans aussi, on assiste au même phénomène de justification théorique de la radicalisation. Sont remis en cause la démocratie et les régimes autoritaires car dans les deux cas il y aurait déni de la puissance d’Allah. Des maîtres à penser donnent des arguments pour justifier ce qui poussera d’autres individus à agir. Ainsi Farhad Khosrokhavar de citer Seyyed Qoth, l’un des premiers théoriciens du Jihad, exécuté en 1966 par le régime de Nasser en Egypte. 

Depuis le début du XXIe siècle, on assiste à une modification de la figure du radicalisé. Mohamed Mérah ou le norvégien Anders Breivik sont à ce propos emblématiques. Il ne cherche plus à se démarquer mais se fond dans la masse, ce qui le rend difficilement repérable. Introverti, esseulé, atteint de déficiences psychiques,  Farhad Khosrokhavar en dresse un portrait (p.135) qui n’a plus rien à voir avec les fondamentalistes au comportement ostentatoire. La radicalisation est autoradicalisation, et loin de passer par des relais idéologiques, commencent bien souvent avec les copains du net. La fin des idéologies révolutionnaires laïques aboutit à des engagements « romantiques » sur le front syrien, engagements soucieux de « nobles causes » mais qui très vite devient sur-radicalisé. C’est cette sur-radicalisation qui est à craindre au moment du retour.

Ce qui ressort de cette analyse, c’est qu’à ce jour, la radicalisation a comme expression le jihadisme mais en tant que protéiforme, rien ne l’empêche de revêtir plus tard – et c’est déjà le cas – la figure de l’extrême droite ou autres mouvements extrémistes.
Une société ne dure que si elle fabrique du lien disait Durkheim, cité à la fin du livre. La Radicalisation est « l’un des lieux où se joue le mal-être d’une partie des citoyens dans un monde dépourvu de réelle citoyenneté ». Cette conclusion de Farhad Khosrokhavar est un appel aux politiques et à leur responsabilité.