A rebours de l'islam politique, Mullâ Sadrâ propose une conception spirituelle, intellectuelle et morale, de la fin du monde de toute chose.
Yoann Colin
Publication en partenariat avec nonfiction.fr .
Broché: 324 pages
Editeur : Albin Michel (3 mai 2017)
Collection : A.M. GD FORMAT
Langue : Français
ISBN-10: 2226320326
Editeur : Albin Michel (3 mai 2017)
Collection : A.M. GD FORMAT
Langue : Français
ISBN-10: 2226320326
La fin de toute chose se présente comme l’introduction (de fort grande envergure) à L’épître du rassemblement de Mulla Sadra. L'oeuvre de ce grand penseur musulman prend en compte aussi bien la philosophie avicennienne que le soufisme et la philosophie illuminative de Suhrawardi. Dans ses formes, elle comporte de nombreux registres, de l’écriture philosophique à la somme démonstrative et à la poésie didactique, en passant par le commentaire coranique. Sous une forme en somme abrégée, L’épître du rassemblement en reprend certains acquis et peut faire figure de testament spirituel. Ce qui est remarquable pour Christian Jambet, éminent disciple d’Henry Corbin, c’est que ce texte est l’un des derniers du dernier grand philosophe de l’Islam « à proposer un système intégral du savoir philosophique en islam » .
Le scénario de la fin du monde
L’épître du rassemblement propose un scénario de la fin du monde en plusieurs temps. D'abord elle expose brièvement par quelles étapes passent les différents existants lors de leur retour à Dieu. Puis elle analyse la manière, le mode, du « rassemblement », c’est-à-dire « de la conversion des êtres sensibles, psychiques et intelligibles à un degré de l’étant le plus élevé, le degré d’être immédiatement supérieur à leur propre existence » . Le rassemblement est un terme utilisé en de nombreuses occurrences dans le Coran et qui désigne ce moment eschatologique où le genre humain sera réuni, au jour du Jugement. Mulla Sadra vise ainsi à établir que tout ce qui existe disparaîtra, mais que la fin de toute chose est aussi la condition du retour de toute chose à l’être, sur un mode supérieur.
Certains passages du Coran, abondamment commentés, portent sur les fins dernières (autrement dit ce qui se passe après la mort et le Jour du jugement). Ces versets eschatologiques font partie de la littérature apocalyptique qui annonce le Jour dernier et, par des images et des symboles, les étapes de ce futur. On trouve des textes apocalyptiques dans de nombreuses traditions religieuses, mais dans le Coran, ils jouent un rôle capital puisque l’ensemble de la révélation s'y met au service de la compréhension de ce qui essentiel : la vie dernière, la fin de ce monde et la souveraineté absolue de Dieu. Par différence avec d'autres textes sacrés, le but du Coran est moins d’énoncer tel ou tel point de doctrine, ou tel détail de l’histoire de la révélation à Mohammed, que d’enjoindre le lecteur à réfléchir à son existence et à ce qu’il en fait, dans la perspective d’un Jour dernier imminent. La dimension prophétique du texte n’est alors « que » subordonnée à l’urgence de faire en sorte que les lecteurs mènent une vie capable de leur assurer une forme de salut quand le monde aura été jugé.
Dans le texte coranique, la description du rassemblement est « un scénario judiciaire » . Personne ne peut y échapper (y compris, par exemple, les Djinns et les démons) et les incroyants seront menés à la géhenne, manifestant ainsi la Justice de Dieu. Chez Mulla Sadra, le scénario est radicalement différent, puisqu’il entend montrer comment toute chose ressuscite en une forme plus stable et plus pure. Aussi, « assimilant le rassemblement à la conversion de toute chose en son Principe, et celle-ci à la résurrection, l’exégèse spirituelle du rassemblement prend deux formes et détermine deux registres de l’eschatologie philosophique : l’interprétation de la résurrection personnelle de l’âme humaine, l’interprétation de la résurrection universelle assimilée par Mulla Sadra au retour, à la conversion de toute chose dans le monde intelligible » .
Certains passages du Coran, abondamment commentés, portent sur les fins dernières (autrement dit ce qui se passe après la mort et le Jour du jugement). Ces versets eschatologiques font partie de la littérature apocalyptique qui annonce le Jour dernier et, par des images et des symboles, les étapes de ce futur. On trouve des textes apocalyptiques dans de nombreuses traditions religieuses, mais dans le Coran, ils jouent un rôle capital puisque l’ensemble de la révélation s'y met au service de la compréhension de ce qui essentiel : la vie dernière, la fin de ce monde et la souveraineté absolue de Dieu. Par différence avec d'autres textes sacrés, le but du Coran est moins d’énoncer tel ou tel point de doctrine, ou tel détail de l’histoire de la révélation à Mohammed, que d’enjoindre le lecteur à réfléchir à son existence et à ce qu’il en fait, dans la perspective d’un Jour dernier imminent. La dimension prophétique du texte n’est alors « que » subordonnée à l’urgence de faire en sorte que les lecteurs mènent une vie capable de leur assurer une forme de salut quand le monde aura été jugé.
Dans le texte coranique, la description du rassemblement est « un scénario judiciaire » . Personne ne peut y échapper (y compris, par exemple, les Djinns et les démons) et les incroyants seront menés à la géhenne, manifestant ainsi la Justice de Dieu. Chez Mulla Sadra, le scénario est radicalement différent, puisqu’il entend montrer comment toute chose ressuscite en une forme plus stable et plus pure. Aussi, « assimilant le rassemblement à la conversion de toute chose en son Principe, et celle-ci à la résurrection, l’exégèse spirituelle du rassemblement prend deux formes et détermine deux registres de l’eschatologie philosophique : l’interprétation de la résurrection personnelle de l’âme humaine, l’interprétation de la résurrection universelle assimilée par Mulla Sadra au retour, à la conversion de toute chose dans le monde intelligible » .
La résurrection des hommes
L’interprétation de la résurrection personnelle de l’âme humaine en un « corps de résurrection » est justifiée en vertu d’un hadith dans lequel est rapportée la parole du Prophète : « Il ressuscite [littéralement, « Il rassemble »] les hommes selon des modes diversifiés ». Mulla Sadra voit dans ce hadith la preuve qui valide son interprétation (en accord avec ce qu’écrit par ailleurs le soufi al-Ghazali). La matière humaine, pourrait-on dire, est homogène, mais chaque homme se singularise par ses actions et, donc, par ses perfections. La répétition d’actions ou de pratiques, bonnes ou mauvaises, entraîne une partition morale d’abord, puis eschatologique entre les hommes. Il n’y a donc plus comme à l’origine une espèce humaine homogène, mais diverses sortes d’âmes, correspondant à des mœurs différentes. Et chacun ressuscitera de telle sorte que c’est la forme de son âme qui deviendra la matière corporelle extérieure de sa nouvelle vie. Ce que dit concisément Christian Jambet lorsqu’il énonce : « la matière spirituelle du corps de résurrection est la matière en sa seconde nature substantielle, elle est l’âme de cet homme telle qu’elle s’est faite en raison des mœurs qu’elle a adoptées » . Ainsi le soufi, qui vise à l’extinction de soi, de façon analogue au sage stoïcien qui cherche l’apathie, dans sa vie dernière, c’est-à-dire à sa deuxième naissance, deviendra ce qu’il a espéré.
Cette résurrection légitime en conséquence la morale coranique qui signifierait qu’il existe des actions bestiales, qui tendent à configurer l’âme de celui qui les commet comme celle d’un animal, tandis que d’autres, parfaites, conduisent à une forme angélique. « Tout ce qui sera révélé dans le retour est sédimenté dans l’habitude » . A l’inverse, un homme attaché par ses habitudes à une vie sensible est puni par la révélation de l’inanité de l’objet de son désir et par la perpétuelle durée de son appétit inassouvi. Ainsi, un peu comme chez les stoïciens, Mulla Sadra lie entre eux l’immoralité, l’impiété et le faux jugement. Jambet écrit : « l’enfer véritable est le lieu de souffrance intérieur à l’âme sensible. La méconnaissance de l’irréalité des faux biens, les mœurs dissolues et l’incroyance sont une seule et même chose » . Mais l’habitude n’entraîne pas seulement, comme dans la pensée aristotélicienne, la consolidation des vertus et des vices, mais jusqu’à une modification de la substance de l’âme. Ce n’est plus une différence de degré, mais de nature.
Le jour de la résurrection est conçu sous les traits du jour où l’intériorité de chacun sera dévoilée, où sont rendues publiques les intimités de tout un chacun, et cette intériorité sera manifestée par les traits extérieurs sous lesquels apparaîtra la personne ressuscitant spiritualisée.
Dans l’usage le plus général que fait Mulla Sadra de la signification de ce rassemblement, c’est toute sa création (et pas seulement l’humanité) qui est convoquée et retourne en Dieu, suivant le schéma du néoplatonisme, pour qu’ensuite lui soit donnée une nouvelle vie. Pour Mulla Sadra, la résurrection se présente comme un foudroiement total des existants dont le modèle est celui de Moïse, décrit dans le Coran , c’est-à-dire la perte de la conscience personnelle et du sentiment du soi.
Cette résurrection légitime en conséquence la morale coranique qui signifierait qu’il existe des actions bestiales, qui tendent à configurer l’âme de celui qui les commet comme celle d’un animal, tandis que d’autres, parfaites, conduisent à une forme angélique. « Tout ce qui sera révélé dans le retour est sédimenté dans l’habitude » . A l’inverse, un homme attaché par ses habitudes à une vie sensible est puni par la révélation de l’inanité de l’objet de son désir et par la perpétuelle durée de son appétit inassouvi. Ainsi, un peu comme chez les stoïciens, Mulla Sadra lie entre eux l’immoralité, l’impiété et le faux jugement. Jambet écrit : « l’enfer véritable est le lieu de souffrance intérieur à l’âme sensible. La méconnaissance de l’irréalité des faux biens, les mœurs dissolues et l’incroyance sont une seule et même chose » . Mais l’habitude n’entraîne pas seulement, comme dans la pensée aristotélicienne, la consolidation des vertus et des vices, mais jusqu’à une modification de la substance de l’âme. Ce n’est plus une différence de degré, mais de nature.
Le jour de la résurrection est conçu sous les traits du jour où l’intériorité de chacun sera dévoilée, où sont rendues publiques les intimités de tout un chacun, et cette intériorité sera manifestée par les traits extérieurs sous lesquels apparaîtra la personne ressuscitant spiritualisée.
Dans l’usage le plus général que fait Mulla Sadra de la signification de ce rassemblement, c’est toute sa création (et pas seulement l’humanité) qui est convoquée et retourne en Dieu, suivant le schéma du néoplatonisme, pour qu’ensuite lui soit donnée une nouvelle vie. Pour Mulla Sadra, la résurrection se présente comme un foudroiement total des existants dont le modèle est celui de Moïse, décrit dans le Coran , c’est-à-dire la perte de la conscience personnelle et du sentiment du soi.
Les deux types d’humanité
Résumant la décision que doit prendre chaque homme entre une bonne et une mauvaise existence, C. Jambet écrit : « Toute âme humaine et rationnelle est placée devant un choix : ou bien désirer, conformément à son essence, sortir de la prison du corps, rechercher la mort à ce monde, dans la certitude de rencontrer son Seigneur dans l’autre monde, ou bien écouter le démon, oublier Dieu et le jour dernier. Dans le premier cas, l’âme pratique la mort volontaire, qui n’est évidemment pas le suicide mais bien le détachement envers toutes ses fonctions ici-bas, y compris son désir de gouverner le corps ou les corps, les passions irrationnelles. L’âme alors ne craint pas la mort, mais plutôt elle craint d’être entraînée au mal inhérent à la nature corporelle. Elle se rassemble ainsi au niveau du monde des Intellects. Dans le deuxième cas, l’âme reste perpétuellement sur la terre de la nature corporelle, elle puise sa confiance dans le monde sensible en demeurant là où elle est, en enfer, dans ce monde sensible. Elle a pour destin, non l’anéantissement béatifique en Dieu, mais l’anéantissement naturel des choses périssables. ». En effet, pour Mulla Sadra, le salut spirituel est le bonheur véritable et la libération de l’âme humaine. Il est lié à la possession de l’Intellect agent . La contemplation extatique de Dieu par les Intellects fait qu’ils s’oublient alors eux-mêmes, perdus qu’ils sont dans la contemplation amoureuse de Dieu et fait qu’ils se libèrent de leur existence limitée par leur essence singulière. Cette contemplation est la forme que prend l’anéantissement divin des sages, dont l’ipséité s’efface alors en Dieu.
Christian Jambet explique également en quoi le Jour se donne à percevoir selon une perspective temporelle complexe, qui varie en fonction de l’orientation que chacun donne à son existence. Le Jour n’est pas à reléguer à un futur plus ou moins lointain, comme se l’imaginent ceux dont l’existence est remplie de plaisirs sensibles et qui n’ont pas pris conscience de l’importance qu’il y avait à s’élever par la connaissance et les exercices spirituels, qui se transforment ensuite en habitudes. Cet événement eschatologique est, pour ceux qui arrivent à en prendre conscience, non le terme final du temps, mais le principe générateur du cercle temporel, dans une perspective anhistorique. Le Jour est déjà présent, mais recouvert sous les voiles de la nature, que seuls peuvent déchiffrer ceux qui s’élèvent de l’appétit sensible au désir spirituel, dans une sorte de conversion de l’âme , qui a à voir avec la gnose. Il est faux de penser ce Jour comme la partie ultérieure d’un temps précédé par ce qui lui est antérieur : le futur est, sous une certaine forme, déjà présent.
La conception de la fin des temps développée par Mulla Sadra mérite, aujourd’hui peut-être plus qu’en d’autres temps, d’être exposée. Comme le remarque Christian Jambet : « aujourd’hui, lorsque les lectures les plus militantes de l’eschatologie coranique […] privilégient une interprétation temporelle de la fin des temps, de l’advenue du règne intégral et universel de la Loi divine et qu’elles triomphent, il n’est pas sans intérêt de mettre en lumière une attitude intellectuelle et morale » . Et en effet, c’est à une découverte de ces trésors méconnus de la pensée musulmane que nous convie, une nouvelle fois, ce grand connaisseur de la pensée musulmane
Christian Jambet explique également en quoi le Jour se donne à percevoir selon une perspective temporelle complexe, qui varie en fonction de l’orientation que chacun donne à son existence. Le Jour n’est pas à reléguer à un futur plus ou moins lointain, comme se l’imaginent ceux dont l’existence est remplie de plaisirs sensibles et qui n’ont pas pris conscience de l’importance qu’il y avait à s’élever par la connaissance et les exercices spirituels, qui se transforment ensuite en habitudes. Cet événement eschatologique est, pour ceux qui arrivent à en prendre conscience, non le terme final du temps, mais le principe générateur du cercle temporel, dans une perspective anhistorique. Le Jour est déjà présent, mais recouvert sous les voiles de la nature, que seuls peuvent déchiffrer ceux qui s’élèvent de l’appétit sensible au désir spirituel, dans une sorte de conversion de l’âme , qui a à voir avec la gnose. Il est faux de penser ce Jour comme la partie ultérieure d’un temps précédé par ce qui lui est antérieur : le futur est, sous une certaine forme, déjà présent.
La conception de la fin des temps développée par Mulla Sadra mérite, aujourd’hui peut-être plus qu’en d’autres temps, d’être exposée. Comme le remarque Christian Jambet : « aujourd’hui, lorsque les lectures les plus militantes de l’eschatologie coranique […] privilégient une interprétation temporelle de la fin des temps, de l’advenue du règne intégral et universel de la Loi divine et qu’elles triomphent, il n’est pas sans intérêt de mettre en lumière une attitude intellectuelle et morale » . Et en effet, c’est à une découverte de ces trésors méconnus de la pensée musulmane que nous convie, une nouvelle fois, ce grand connaisseur de la pensée musulmane
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